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反對種姓制度
印度教被分成許多種姓(jath)。一個人出生的種姓決定了他/她的生活的很大一部分。
種姓制度決定了誰可以與他/她結婚,以及誰不可以。
種姓在很大程度上決定了一個人的職業和他的社會歸屬。種姓被仔細地分級成一個等級制度。
在等級制度的底層,是受保護的種姓(或不可接觸者種姓),他們約佔印度教人口的20%。
不可接觸者遭受著許多嚴重的不利和限制,當然這些不利和限制因地而異。他們的觸碰被認為是不潔淨的,是汙染的來源。
在該國的一些地區,尤其是在南方,人們避開他們的影子,因此如果看到或聽到婆羅門來了,他們必須走開。
受保護的種姓不能進入印度教寺廟或學習shartras。
受保護的種姓的孩子通常不能進入高種姓(印度教)的孩子就讀的學校。
警察等公共服務部門對他們關閉。
不可接觸者被迫從事卑賤和其他被認為是“不潔”的工作,例如清掃、製鞋、搬運屍體、剝動物皮、鞣製皮革等。
種姓制度在現代是一個弊端,它成為培養統一民族感情和傳播民主思想的主要障礙。
現代工業、鐵路、公共汽車的引進以及城市化的發展,使得難以阻止不同種姓的人們之間的廣泛接觸,尤其是在城市中。
現代商業和工業為所有人開闢了新的經濟活動領域。
現代民主和理性主義思想在印度人中傳播,他們對種姓制度提出了抗議。
婆羅摩薩瑪吉、普拉塔納薩瑪吉、阿里亞薩瑪吉、拉瑪克里希納傳教團、神智學會、社會大會以及19世紀幾乎所有偉大的改革運動都抨擊了種姓制度。
民族主義運動的興起在削弱種姓制度方面發揮了重要作用。民族主義運動反對所有導致印度人民分裂的制度。
甘地一生都在將廢除不可接觸性放在其公共活動的首位。
屬於受保護種姓之一的安貝德卡博士將畢生精力投入到反對種姓暴政的鬥爭中。
安貝德卡為此組織了“全印度被壓迫階級聯合會”。
在南印度,非婆羅門在20世紀20年代組織了“自尊運動”,以反抗婆羅門反對的歧視。
獨立後的印度憲法為最終廢除不可接觸性提供了法律框架。它宣佈“不可接觸性”被廢除,任何形式的實踐都被禁止並予以處罰。