和平心理學：理論與實踐

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與普遍看法相反，和平心理學並非將來自其他領域（如社會心理學、動力心理學和人際心理學）的心理學資訊混合起來，然後應用於和平研究。如果真是這樣，這個領域將試圖用相同的拼圖碎片拼出不同的圖案：因此，提及“和平”將成為建立心理學新子學科的一種方法。相反，值得注意的是，這些拼圖碎片本身從一開始就顯著不同。

什麼是和平心理學？

和平心理學是一門跨學科的學科，它只是最近才發展了其理論框架和方法實踐。因此，和平心理學是一門新興學科，不僅因為它主題領域（衝突、和平等）的新穎內容，至少就其集體層面而言，而且還因為它所基於的思維框架的獨特新穎性。和平心理學是一種包羅永珍、多學科的策略，旨在避免核戰爭並維持全球和平。這些舉措包括非暴力衝突解決、和解、暴力和戰爭的根本原因，以及促進世界領導人和其他傑出人士之間的健康溝通。

和平心理學中的理論

威廉·詹姆斯 1906 年在斯坦福大學的演講是和平心理學的起點。在第一次世界大戰爆發前夕，詹姆斯表達了他認為戰鬥有助於人們培養令人欽佩的特質，如忠誠、紀律、服從、群體凝聚力與責任感。他還注意到，當人們為他們所屬的群體感到自豪時，他們會對自己感到更自豪，無論該群體是軍隊還是其他群體。最重要的是，他說，在形成“戰爭的道德等價物”（例如公共服務）之前，戰爭不太可能被消除，這使得人們能夠體驗與戰爭相關的品質。

許多其他哲學家和心理學家也撰寫了關於和平心理學的著作。一些例子包括西格蒙德·弗洛伊德、瑪麗·惠頓·考爾金斯、威廉·麥克杜格爾、查爾斯·奧斯古德、伊萬·巴甫洛夫、愛德華·托爾曼和戈登·奧爾波特。甚至畢達哥拉斯也因其倡導非暴力的著作以及他對被稱為結構性暴力（例如貧困）的更陰險的暴力形式的認識而有資格。

弗洛伊德解釋與精神分析 − 精神科醫生西格蒙德·弗洛伊德將衝突的根源歸因於人類叛逆的天性。他認為敵意“是人類與生俱來的，並以自我保護的名義進行”。在第二次世界大戰之前寫給弗洛伊德的一封信中，阿爾伯特·愛因斯坦詢問了仇恨易於被激發的根源。弗洛伊德認為，侵略的基礎在於死亡本能。“戰爭是破壞性本能的結果——一種旨在將事物還原為其無生命形式的本能，它可能在體內和體外發揮作用，”他寫道。弗洛伊德認為，人類有兩種本能：生命本能和死亡本能。生存本能渴望快樂。與生命本能不同，弗洛伊德將死亡本能稱為“塔納託斯”。這種死亡衝動導致對自身和他人以及整個地球的有害行為。人類自殺的衝動轉向傷害他人以維持自身。然而，對於弗洛伊德來說，暴力僅僅是達到目標的一種手段；它不是目的。攻擊性行為緩解了緊張情緒。根據精神分析理論，人類從很小的時候就開始區分“自我”和“他人”。這種區別在對對手的強烈心理需求中表現出來。

社會認同理論 − 亨利·塔吉費爾發展了社會認同理論來解決人們為何選擇其群體而不是其他群體的問題。塔吉費爾認為，群體在權力和地位階梯上佔據不同的層級。區分“我們和他們”的過程改變了個人彼此互動的方式。塔吉費爾認為，這種行為背後的驅動力是人們對強大而穩定的自我概念（積極的社會認同）的需求。因此，可以說，人們大多認為他們的群體是積極的。然而，只有在與其他群體進行定義時，群體才會成為心理現實。因此，群體成員追求卓越的社會認同，並試圖透過將自己的群體與其他群體區分開來以實現這一目標。

塞維利亞暴力宣告 − 塞維利亞暴力聲明於 1986 年起草，以配合聯合國主辦的國際和平年。參與塞維利亞宣告的一組外國專家得出了以下五個結論

• 聲稱我們從動物祖先那裡獲得了好鬥的傾向在科學上是錯誤的。

• 聲稱戰爭或其他形式的暴力是遺傳編碼到我們人類性格中的在科學上是錯誤的。

• 聲稱在人類發展的歷史上，暴力行為相對於其他型別的行為已被選擇在科學上是不準確的。

• 暗示人類擁有“暴力大腦”在科學上是錯誤的。

• 聲稱衝突完全是由“本能”或單一目的產生的在科學上是不準確的

塞維利亞宣告得到了全世界範圍內的廣泛的科學和專業組織的支援，並且建立在最新的科學發現之上。聯合國教育、科學及文化組織（教科文組織）於 1989 年接受了它。

和平心理學的假設

心理學最早系統地應用於社會問題可以追溯到 20 世紀初杜威和米德在芝加哥實施社會變革的努力。到 1930 年代，美國社會問題心理學研究學會的創始運動為應用心理學科學開闢了新途徑。根據勒溫的預測，這導致了隨後幾年中，心理學家在二戰期間和之後參與了進來。20 世紀 50 年代，心理學回到了實驗性實驗室程式。然而，20 世紀 60 年代和 70 年代的危機增加了對應用心理學的需求，應用心理學被定義為研究和參與現實世界以理解人類行為併為社會問題提供解決方案。

雖然西方心理學非常出名，但對於幫助奠定某些基礎（儘管被低估了）或和平心理學的發展的運動卻並非如此。我們正在談論解放心理學。這種新方法起源於拉丁美洲，起源於認識到心理學在解決拉丁美洲人民面臨的挑戰方面，在研究和實踐方面能提供的幫助很少。因此，解放心理學作為對 20 世紀 70 年代“西方心理學危機”的回應而出現。它倡導透過對社會承諾、倫理思想、生態觀察和實地研究的貢獻，對心理學的認識論基礎進行根本性的重新審視。

在這種情況下，西方心理學中出現了三種類型的困難，這些問題在和平心理學中尤其重要

• 1 缺乏社會意義。心理學失去了提供與許多社會問題直接相關的資訊的能力。

• 2 區域性知識加上普遍有效性主張。心理學依賴於基於在人為環境中選擇的樣本人群的研究，同時渴望在這些環境之外具有有效性。

• 3 朝著科學中立的方向融合。因此，必須放棄倫理維度。

反覆出現的主題

和平心理學家普遍認為，戰爭是可以預防的，而不是與生俱來的。心理學家撰寫了許多宣言，總結了這些原則。二戰後，近 4000 名心理學家簽署了一份宣告。塞維利亞聲明於 1986 年聯合國國際和平年由 20 位傑出的科學家提出。由於戰爭是一種人為的建構，因此和平心理學領域的許多研究都尋找特定環境因素與暴力或非暴力行為之間因果關係的聯絡。

在冷戰時期（大約從 20 世紀 40 年代中期到 90 年代初），當美國和蘇聯之間的緊張局勢加劇，核戰爭似乎迫在眉睫時，心理學家發展了概念以更好地理解群體間衝突及其解決方法，從而極大地推動了和平心理學的發展。

旨在促進和平的心理學實踐已走向全球化。它承認暴力可能具有文化根源，例如當人們的信仰被利用來為身體或制度虐待辯護時。人們可能因直接暴力而迅速且戲劇性地受傷或喪生。然而，結構性暴力無處不在，透過阻止人們滿足其基本需求而導致更多人死亡。例如，當人們儘管有足夠的食物供所有人食用卻仍然飢餓時，這就是由分配系統造成的結構性暴力的一個例子。

當有人指責受害者遭受困境，例如有人試圖透過說他們自作自受來為飢餓者死亡辯護時，就會發生文化暴力。公正戰爭理論的文化暴力思想在特定情況下（例如，保衛家園，將戰爭作為最後手段）辯護殺害平民。當安全問題集中在預防恐怖主義時，尤其需要更深入地瞭解暴力的結構和文化根源，這對和平心理學提出了重大挑戰。

和平心理學實踐

當人們獲得內心的平靜時，他們對生活會持更加樂觀的態度，並且不再感到負面情緒的壓倒。找到內心平靜的一種方法是斷開與外部刺激的聯絡。一個人必須培養向內的專注力才能達到內心寧靜的狀態。某人冷靜下來並放鬆身心。當一個人與自己和平相處時，他們也與至高無上的力量和平相處。欽莫伊認為，通往內心平靜的道路在於神我合一，這將導致自我實現。

原諒自己是在通往內心平靜的道路上邁出的一步。直覺大學的主任薩拉·懷斯曼對內心平靜給出了明確的定義：“內心平靜不依賴於外部事件。”這是一種視角，一種看待事物的方式，幫助我們瞭解自己的本來面目：無限的生物。透過加強我們與宇宙的聯絡，我們可以在日常生活中找到更多的和諧。冥想、祈禱、沉默以及在自然中度過的時間都是極好的選擇。定期與這種美好的狀態、頻率或振動連線，有助於我們提升意識和理解。

結論

要過上和平的生活，就需要致力於和平的內部和外部方面。對生活和他人保持平靜、樂觀的態度是避免和解決衝突的有力工具。幾乎每種信仰都教導其信徒在內心找到寧靜，以便他們能夠培養自己的精神。正如偉大思想家和行動家的言論所證明的那樣，靈性和內心平靜在印度文化中發揮著至關重要的作用。當人們培養積極樂觀的人生觀，對所擁有的一切心存感激，並且在任何情況下都能感到滿足時，他們就會找到內心的平靜。