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法學觀者與被觀者
根據瑜伽經典著作的作者帕坦伽利所說，瑜伽是使vrittis（投射、轉向、運動、波動）平靜。結果，觀者的真實或根本形式被發現。否則，就會有投射認同。就像柏拉圖洞穴裡的影子一樣，心理vrittis是人們誤認為是現實的幻想。
帕坦伽利對觀者的觀點
帕坦伽利認為，為了發現任何事物的真相，心靈必須完全平靜。初始狀態是平靜的心靈。然而，障礙（kleshas）阻止人們看到真相。這些kleshas是什麼以及如何擺脫它們在《瑜伽經》中進行了討論。帕坦伽利的瑜伽旨在達到平靜的心靈並發現自身的本性。只有這樣，才有可能瞭解任何事物的真相。瑪哈里希·帕坦伽利談到了心靈的啟蒙。他斷言，由於純粹的意識是心靈本身的基礎和來源，它總是意識到心靈的活動。
心靈不能同時體驗啟蒙過程和認知自身，因為它不是自發光的。這是幸運的，因為如果不是這樣，關於誰在看什麼、他們在體驗什麼、他們在感知什麼等等，一系列不合邏輯的想法會造成很大的混亂。他還斷言，受觀者和被觀者（主體和客體）感知影響的心靈領域可以感知一切。
凱瓦爾雅的狀態
心靈必須平靜下來才能讓直接的觀察發生，因為心靈在客體和主體之間進行調解是人的本性。當心靈完全安靜和警覺時，真正的主體（Purusha）和真正的客體（Prakriti）同時存在於心靈中。當觀者和需要被觀察的事物同時存在時，觀察就會發生，沒有扭曲。當這種情況發生時，就不會有比較或判斷、誤解、關於離體體驗的幻想、粗心大意或對過去Purusha的依戀。換句話說，Prakriti沒有由感知器官（即心靈、情感和感官）造成的扭曲。唯一存在的就是現在看到的，永恆的現在中活生生的瞬間。這就是凱瓦爾雅狀態——不受限制的專注，是觀察的獨處，而不是觀者與被觀者分離，正如專家有時在瑜伽中解釋的那樣。在這種狀態下，觀者不是透過感官器官觀察，而是透過感官器官觀察。
觀者的層面
帕坦伽利區分了觀者的兩個重要方面：絕對主體和經驗主體，絕對自我和現象自我，或意識和心靈。根據《吠陀瓦塔羅奧義書》，絕對自我是有所有感官特徵的人，同時又缺乏所有感官，他知道所有需要知道的事情，但沒有人知道他。
與自我不同，心靈需要使用感官來感知，並且可以透過內省將其識別為客體。純粹的意識是無結構的、直接的，不受變化的影響。它沒有內容，沒有被有意使用，也沒有任何參考。統一的概念貫穿經驗主體，經驗主體是複雜的、有意的，並且總是在變化，它貫穿所有形式的客觀知識以及個人的行為和感受。在尚迦爾和瑜伽的哲學中，似乎只有一個經驗主體知道客體（真實或虛假），執行行為（道德或不道德），並體驗快樂或痛苦。自我的悖論是，儘管它根據定義是被動的，但它也是經驗主體或心靈的力量。絕對的觀者使自我的經驗成為可能，即使它本身並沒有改變；它停留在所有變化之外，只是透過見證變化來使轉變成為可能。
這與經驗主體形成對比，經驗主體經歷著持續的變化，給人以積極和創造性的印象。如果沒有見證者，什麼也不會改變，什麼也不會保持不變，沒有什麼與其他事物不同。重要的是要記住，這種根本的區別需要在本體論和認識論層面都做出。
療法和觀者與被觀者
在這個層面，療法力求治癒特定的二元性，即主體與客體。“主體和客體合二為一的感覺，就像眨眼一樣突然，將導致一種深刻的、難以言喻的、無聲的理解；透過這種理解，人們將覺醒於真理。”所揭示的真理並非分成“一種狀態在看，一種狀態被看”，而是現實世界的現實。此外，主體與客體之間的二元性與過去、現在和未來之間的二元性以及生與死之間的二元性相崩潰，使人們從夢中覺醒到宇宙意識的永恆和無空間領域。
結論
從瑜伽的角度來看，區分心靈（Chitta）和真正的觀者（Purusha）至關重要。Chitta聲稱知道，但他的知識來自於觀察和了解；它是一個客體而不是主體。然而，它可以成為知識的工具。導致所有問題和痛苦的根本錯誤是觀者和被觀者，或人和他的感官器官之間的混淆。
阿斯米塔（我是這個，自我主義）源於這種根本的無知，並透過特殊化造成限制。阿斯米塔說：“我是這個”或“我是那個”，但Purusha說：“我就是我”。強烈渴望保持自己的專長以及由此導致的對所有人和所有事物的疏離，都源於這種自我主義和自以為是。“知識”建立在這種根本的誤認之上，總是帶有傲慢、權力慾望或恐懼。
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